Thiessen Teología Escatología Cap. 39a Escatología Personal

Thiessen Teología Escatología Cap. 39 Escatología Personal

Esta entrada es del libro de Teología por Henry Clarence Thiessen, el Capítulo Escatología Personal. Es mi entendimiento que está en el dominio público (publicado 1940).

CAPÍTULO XXXIX. Escatología personal y la importancia de la segunda venida de Cristo 337

Escatología personal y la importancia de la segunda venida de Cristo

La escatología se puede dividir en dos grandes áreas: escatología personal y general. La escatología general cubre el alcance de los eventos futuros, desde el regreso de Jesucristo hasta la creación de los nuevos cielos y la nueva tierra. La escatología personal se relaciona con el individuo desde el momento de la muerte física hasta que recibe su cuerpo resucitado. En este estudio consideraremos la escatología personal solo brevemente y daremos un tratamiento más extenso a la escatología general. El enfoque de este capítulo será la escatología personal y la importancia de la segunda venida de Cristo.

1. ESCATOLOGÍA PERSONAL

Esto se puede considerar bajo dos encabezados: la muerte física y el estado intermedio.

A. MUERTE FÍSICA

La muerte física no debe confundirse con la muerte espiritual o eterna. La muerte espiritual es ese estado espiritual en el que uno se encuentra antes de la salvación. Se dice que está «muerto» en sus delitos y pecados (Efesios 2:1, 5). Jesús dijo: «De cierto, de cierto os digo: Viene la hora, y ahora es, cuando los muertos oirán la voz del Hijo de Dios, y los que la oyeren vivirán» (Juan 5:25). Por lo tanto, una persona es considerada espiritualmente muerta antes de que cobre vida en Cristo en el momento de la salvación. La muerte eterna es ese juicio eterno que viene con la muerte sobre aquellos que nunca han sido vivificados espiritualmente. Es el juicio eterno de Dios que viene sobre aquellos que nunca, en su vida, han «pasado de muerte a vida» (Juan 5:24; cp. Apocalipsis 20:10). Esto se llama «la muerte segunda, el lago de fuego» (Apocalipsis 20:14).

La muerte espiritual y la muerte eterna se relacionan con el alma; la muerte física tiene que ver con el cuerpo. La muerte física es la separación del alma del cuerpo; es la terminación de la vida física. Se describe de varias maneras en las Escrituras: la separación del cuerpo y el alma (Eclesiastés 12:7; Hechos 7:59; Santiago 2:26), la pérdida del alma o la vida (Mat. 2:20; Marcos 3: 4; Juan 13:37), y partida (Lucas 9:31;  2 Pedro 1:15). Sin embargo, no debe pensarse como aniquilación, cesación del ser o inexistencia; más bien, es un cambio en las relaciones. Hay una ruptura de la relación natural entre el alma y el cuerpo. El cuerpo se descompone en la tumba y vuelve al polvo (Génesis 3:19), y el alma continúa.

La muerte física tiene una relación con el pecado, porque Adán no estuvo sujeto a la muerte física hasta después de la caída. La muerte física es el resultado de la muerte espiritual del hombre (Romanos 5:21; 6:23; 1 Corintios 15:56). La muerte física no es algo natural en la existencia del hombre. Es un juicio (Romanos 1:32; 5:16) y una maldición. Cristo ha librado al creyente del poder de la muerte. Las Escrituras registran que Cristo participó de la carne y la sangre «para que por la muerte pudiera dejar sin poder al que tiene el imperio de la muerte, esto es, al diablo, y librar a todos los que por el temor de la muerte estaban durante toda la vida sujetos a servidumbre«. (Hebreos 2:14ss.).

Aunque la muerte es un enemigo común, por medio de Cristo el creyente ya no necesita temerla. La muerte para el creyente es la entrada a la presencia de Cristo. Está ausente del cuerpo y presente con el Señor (2 Corintios 5:8). La muerte para el creyente es «partir y estar con Cristo» (Filipenses 1:23). El aguijón de la muerte ha sido quitado (1 Corintios 15:55-57), y el cristiano se duerme en Jesús (1 Tesalonicenses 4:14). En marcado contraste con el creyente, el incrédulo no tiene esa esperanza reconfortante. Se enfrenta a la condenación y al juicio eterno lejos de la presencia del Señor (Juan 3:36; 2 Tesalonicenses 1:9; Apocalipsis 20:10).

B. EL ESTADO INTERMEDIO

La muerte física se relaciona con el cuerpo físico; el alma es inmortal y como tal no muere. Mientras que la Escritura declara que solo Dios tiene inmortalidad (1 Timoteo 6:16; cp. 1 Timoteo 1:17), el hombre es inmortal en el sentido de que su alma nunca muere. Que el alma es inmortal, incluso después de la muerte física, lo confirma la Escritura. En respuesta a la pregunta de los saduceos sobre la resurrección, Jesús respondió citando lo que Dios le había dicho a Moisés en Éxodo 3:6, «Yo soy el Dios de Abraham, y el Dios de Isaac, y el Dios de Jacob» (Mateo 22:32).

Comentó además: «Dios no es Dios de muertos, sino de vivos» (v. 32), el punto es que si Dios era el Dios de Abraham en los días de Moisés, entonces Moisés todavía estaba vivo. La historia de Lázaro y el hombre rico también indica la inmortalidad del alma (Lucas 16:19-31), al igual que la mención de las almas debajo del altar (Apocalipsis 6:9s).

Pero, ¿qué le sucede al alma después de la muerte, pero antes de la resurrección? Miramos primero a la evidencia bíblica, luego a cuatro posiciones no bíblicas.

La evidencia bíblica.

Aunque la Biblia no da mucha información, sí da suficiente material para sacar ciertas conclusiones. En primer lugar, el creyente está con Cristo. Pablo dijo que «preferiría más bien estar ausente del cuerpo y estar en casa con el Señor» (2 Corintios 5:8; cp. v. 6). Además, Pablo tenía el «deseo de partir y estar con Cristo» (Filipenses 1:23). Este fue el aliento que Jesús le dio al hombre penitente en la cruz junto a él: «De cierto te digo que hoy estarás conmigo en el paraíso» (Lucas 23:43). Que el paraíso era el cielo está claro en 2 Corintios 12:3ss.

El creyente no solo está con el Señor y en el cielo, sino que está en comunión con otros creyentes. Hebreos habla de la «asamblea general e iglesia de los primogénitos inscritos en el cielo» (12:23). Los creyentes están vivos, conscientes y felices (Lucas 16:19-31; Apocalipsis 14:13). Este estado entre la muerte y la resurrección es una condición que debe preferirse al estado presente. Pablo lo llama «mucho mejor» (Filipenses 1:23).

Afirmó que «preferiría más bien estar ausente del cuerpo y estar en casa con el Señor» (2 Corintios 5:8). Un estudio cuidadoso de 2 Corintios 5:1-9 sugiere que el creyente prefiere ser arrebatado y trasladado en lugar de morir y entrar en el estado intermedio. Prefiere estar vestido con el cuerpo de resurrección que estar desnudo. Pero el estado de desnudez debe preferirse al estado físico actual, porque aunque esté desvestido, el creyente está presente con el Señor.

En la historia de Lázaro y el hombre rico, Lázaro estaba en el seno de Abraham, consolado; el rico estaba en agonía (Lucas 16:19-31). De esto deducimos que el individuo no salvo también se encuentra en un estado temporal de tormento consciente, mientras espera el juicio del gran trono blanco (Apocalipsis 20:11-15).

Purgatorio.

En la teología católica romana, las almas que son completamente puras en el momento de la muerte pueden entrar en el cielo, entrar en la presencia de Dios, la visión beatífica. Aquellas almas que no son perfectamente puras y necesitan limpieza, van a un lugar para purgarse. Este lugar, llamado «purgatorio», es para la expiación de la culpa de los pecados veniales. No es un lugar de prueba, sino un lugar de purga o limpieza. Los creyentes allí sufren porque por un tiempo están perdiendo los gozos del cielo y sus almas están siendo afligidas. Varias Escrituras se usan para apoyar esta doctrina (Zacarías 9:11; Mateo 12:32; 1 Corintios 3:13-15). En contra de esta posición están los hechos de que no hay un apoyo bíblico sólido para ello y que Cristo pagó completamente nuestra pena. No podemos añadir nada a los méritos de Cristo (Hebreos 1:3). Por supuesto, hay castigos temporales por el pecado en esta vida, pero la Escritura en ninguna parte enseña explícita o implícitamente que estos sufrimientos continúen después de la muerte. El apoyo principal para el purgatorio se encuentra en el libro no canónico de 2 Macabeos (12:42-45).

Sueño del alma.

Aquellos que sostienen este punto de vista sostienen que después de la muerte el alma cae en un estado de sueño o reposo inconsciente. Esto se argumenta de varias maneras. Las Escrituras a menudo representan la muerte como un sueño (Mateo 9:24; Juan 11:11; 1 Tesalonicenses 4:13). Además, algunas referencias parecen enseñar que los muertos están inconscientes (Salmo 146:4; Eclesiastés 9:5ss., 10; Isaías 38:18). Y finalmente, nadie que haya regresado de entre los muertos ha informado acerca de este estado temporal. Pero en respuesta a estas objeciones, primero, se usa el sueño de un creyente. Es una expresión eufemística tomada de la semejanza de apariencia entre un cuerpo muerto y una persona dormida (cp. Santiago 2:26). Además, la evidencia bíblica es que los creyentes que mueren disfrutan de una comunión consciente con Cristo. Los versos que sugieren la condición inconsciente del alma se ven desde la perspectiva de los vivos. Desde el punto de vista de los vivos, los muertos se han ido a dormir.

Aniquilacionismo.

Esta enseñanza se relaciona principalmente con los no salvos. De acuerdo con esta doctrina, no hay ninguna existencia consciente para los malvados después de la muerte. La mayoría de los que tienen esta posición enseñan que al morir el individuo no salvo simplemente deja de existir. Los términos bíblicos como muerte, destrucción y perecer se interpretan como «privado de existencia» o «reducido a la inexistencia» (Juan 3:16; 8:51; Romanos 9:22). Pero, en respuesta a este punto de vista, decimos que Dios no aniquila lo que ha creado. La vida es lo opuesto a la muerte; si la muerte es mera cesación del ser, entonces la vida es sólo existencia prolongada. Pero la vida eterna es una calidad de vida, no meramente cantidad. Además, la muerte y la destrucción son castigo; es difícil ver cómo la aniquilación podría denominarse castigo. Las Escrituras son claras en cuanto a que los no salvos seguirán existiendo para siempre (Eclesiastés 12:7; Mateo 25:46; Romanos 2:5-10; Apocalipsis 14:11). Nuevamente, hay grados de castigo, y el aniquilacionismo no permite esto (Lucas 12:47ss.; Romanos 2:12; Apocalipsis 20:12).

Inmortalidad condicional.

Según esta doctrina, el alma no es creada ni nace con inmortalidad, sino que la recibe con la confesión de fe en Cristo. Viene como un regalo de Dios. El que muere sin Cristo simplemente deja de existir porque no ha recibido el don de la inmortalidad. Quienes sostienen esta posición argumentan que solo Dios tiene inmortalidad (1 Timoteo 6:16), y se la da a quienes responden a su llamado. Además, enseñan que la Escritura en ninguna parte habla de la inmortalidad del alma. Pero respondemos que esta doctrina confunde la inmortalidad con la vida eterna. La vida eterna recibida en la salvación es más que la existencia eterna; es más bien una calidad de vida, una riqueza de vida en la presencia de Cristo. Es cierto que solo Dios tiene inmortalidad inherente; sin embargo, el hombre recibió la inmortalidad derivada en la creación. Nace como un ser inmortal.

Concluimos que al morir el creyente entra en la presencia de Cristo. Permanece con el Señor en un estado de bienaventuranza consciente hasta el momento de la resurrección, momento en el cual recibirá su cuerpo de gloria. El incrédulo entra en un estado de tormento consciente hasta la resurrección, momento en el cual será arrojado al lago de fuego. Las doctrinas del purgatorio, el sueño del alma, el aniquilacionismo y la inmortalidad condicional no pueden considerarse doctrinas bíblicas.

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