Pentecost Historia de la Interpretación parte 1

Pentecost Historia de la Interpretación parte 1 Es capítulo 2 de su libro Lo Por Venir. Él traza la historia de la interpretación citando muchos.




Pentecost Historia de la Interpretación parte 1

Capitulo dos LA HISTORIA DE LA INTERPRETACIÓN

Dado que la disputa básica entre el premilenialista y el amilenialista es de hermenéutica, es necesario rastrear el desarrollo de los dos métodos hermenéuticos diferentes sobre los que descansan estas interpretaciones, a saber, el literal y el alegórico, a fin de que la autoridad de lo literal. puede establecerse el método.

I. El comienzo de la interpretación

En general, todos los estudiantes de historia de la hermenéutica están de acuerdo en que la interpretación comenzó en el momento del regreso de Israel del exilio en Babilonia bajo Esdras, como se registra en Nehemías 8:1-8. Tal interpretación era necesaria, en primer lugar, debido al largo período de la historia de Israel en el que la ley mosaica fue olvidada y descuidada. El descubrimiento del olvidado «libro de la ley» por Hilcías en el reinado de Josías lo devolvió a una posición de prominencia por una breve temporada, solo para que se olvidara nuevamente durante los años del exilio. [1] Además, era necesario porque los judíos habían reemplazado su lengua materna por el arameo mientras estaban en el exilio. A su regreso, las Escrituras les resultaron ininteligibles. [2] Era necesario que Esdras explicara a la gente las Escrituras olvidadas e ininteligibles. Difícilmente se puede cuestionar que la interpretación de Esdras fue una interpretación literal de lo que se había escrito.

II. Interpretación judía del Antiguo Testamento

Esta misma interpretación literal fue una característica marcada de la interpretación del Antiguo Testamento. Jerónimo, al rechazar el estricto método literal de interpretación, «llama a la interpretación literal ‘judía’, implica que puede volverse herética fácilmente, y repetidamente dice que es inferior al ‘espiritual’. [3] Parecería que el método literal ». y la interpretación judía eran sinónimos en la mente de Jerónimo.

El rabinismo llegó a tener tal dominio sobre la nación judía a partir de la unión de la autoridad del sacerdote y el rey en una sola línea. El método empleado en el rabinismo por los escribas no era un método alegórico, sino un método literal que, en su literalismo, eludía todos los requisitos espirituales de la ley. [4] Aunque llegaron a conclusiones falsas, no fue culpa del método literal, sino la mala aplicación del método por la exclusión de algo más que la mera letra de lo que estaba escrito. Briggs, después de resumir las trece reglas que regían la interpretación rabínica, dice:
{23}

Algunas de las reglas son excelentes y, en lo que respecta a la lógica práctica de la época, no se puede discutir. La falta de la exégesis rabínica fue menor en las reglas que en su aplicación, aunque las falacias latentes no son difíciles de descubrir en ellas, y no protegen suficientemente contra los errores de argumento [las cursivas son mías] [5]

Debe concluirse, a pesar de todas las falacias del rabinismo de los judíos, que siguieron un método literal de interpretación.




III. Literalismo en el tiempo de Cristo

A. Literalismo entre los judíos.

El método de interpretación predominante entre los judíos en la época de Cristo fue sin duda el método de interpretación literal. Horne lo presenta así:

No se puede probar históricamente que la interpretación alegórica de las Sagradas Escrituras haya prevalecido entre los judíos desde el tiempo del cautiverio, o que haya sido común entre los judíos de Palestina en el tiempo de Cristo y sus apóstoles.
Aunque el Sanedrín y los oyentes de Jesús a menudo apelaron al Antiguo Testamento, no dan ninguna indicación de la interpretación alegórica; incluso Josefo no tiene nada de eso. Los judíos platónicos de Egipto comenzaron en el siglo I, imitando a los griegos paganos, a interpretar el Antiguo Testamento alegóricamente.

Filón de Alejandría se distinguió entre los judíos que practicaban este método; y lo defiende como algo nuevo y antes inaudito, y por eso opuesto por los demás judíos. Jesús no se encontraba, por tanto, en una situación en la que se viera obligado a cumplir con una costumbre imperante de interpretación alegórica; porque este método no prevaleció en ese momento entre los judíos, y ciertamente no en Palestina, donde Jesús enseñó. [6]

Con esta posición, los amilenialistas actuales están de acuerdo en esencia. [7] Case, un ardiente defensor del amilenialismo, concede:

Sin duda, los antiguos profetas hebreos anunciaron el advenimiento de un día terrible de Jehová cuando el antiguo orden de cosas pasaría repentinamente. Los profetas posteriores predijeron un día de restauración para los exiliados cuando toda la naturaleza cambiaría milagrosamente y se establecería un reino ideal de David. Los videntes de los tiempos posteriores retrataron la venida de un gobierno de Dios verdaderamente celestial cuando los fieles participarían en las bendiciones milenarias. Los primeros cristianos esperaban ver pronto a Cristo regresando sobre las nubes, incluso cuando lo habían visto en sus visiones literalmente ascendiendo al cielo … En lo que respecta al uso de este tipo de imágenes, el milenarismo puede afirmar con toda propiedad que es bíblico.

Indiscutiblemente, ciertos escritores bíblicos esperaban un fin catastrófico del mundo. Representaron los días de dolorosa angustia inmediatamente antes de la catástrofe final, {24} proclamaron el regreso visible del Cristo celestial y esperaron ansiosamente la revelación de la Nueva Jerusalén. [8]

Cualquier intento de evadir estas características literalistas de las imágenes bíblicas es inútil. Desde los días de Orígenes, ciertos intérpretes de las Escrituras han tratado de refutar las expectativas del milenio afirmando que incluso las declaraciones más sorprendentes sobre el regreso de Jesús deben entenderse en sentido figurado. También se ha dicho que Daniel y Apocalipsis son obras muy místicas y alegóricas que no pretenden referirse a eventos reales, ya sean pasados, presentes o futuros, sino que tienen un significado puramente espiritual como el del Paraíso perdido de Milton o El progreso del peregrino de Bunyan. Estos son dispositivos evasivos diseñados para armonizar estas Escrituras con las condiciones actuales, mientras se ignoran las vívidas expectativas de los antiguos. Los judíos afligidos de la época de los Macabeos exigían, no un fin figurativo, sino literal, de sus problemas, y Daniel no les prometió nada menos que el establecimiento real de un nuevo régimen celestial. En un tono similarmente realista, un cristiano primitivo escribió: «Verás al Hijo del Hombre sentado a la diestra del poder y viniendo con las nubes del cielo [Marcos 14:62]», o también: «Hay algunos aquí que estén de pie y no gustarán la muerte hasta que vean venir con poder el reino de Dios [Marcos 9:1] «.

Imagínense la conmoción para Marcos si le hubieran dicho que esta expectativa ya se realizó en las apariciones de Jesús después de la Resurrección, o en las experiencias extáticas de los discípulos en Pentecostés, o en la salvación de los cristianos individuales al morir. ¿Y quién puede imaginar el sentimiento de Marcos si también le hubieran dicho, de cierta manera moderna, que su predicción del regreso de Cristo se cumpliría en la Reforma Luterana, en la Revolución Francesa, en el Renacimiento Wesleyano, en la emancipación de los esclavos, en ¿La expansión de las misiones extranjeras, en la democratización de Rusia, o en el resultado de la actual guerra mundial? [8]

Nadie diría que el literalismo de los intérpretes judíos era idéntico a la interpretación histórico-gramatical actual. Un literalismo decadente había deformado la Escritura de todo significado. Ramm bien observa:

… el resultado neto de un buen movimiento iniciado por Esdras fue una interpretación hiper-literalista degenerativa que era corriente entre los judíos en los días de Jesús y Pablo. La escuela literalista judía es el literalismo en su peor momento. Es la exaltación de la letra hasta el punto de que se pierde todo verdadero sentido. Exagera enormemente lo incidental y accidental e ignora y pasa por alto lo esencial. [9]

Y, sin embargo, no se puede negar que el literalismo fue el método aceptado. El mal uso del método no va en contra del método en sí. No fue el método el que falló, sino más bien la mala aplicación del mismo.

B. Literalismo entre los apóstoles.

Este método literal fue el método de los apóstoles.




Farrar dice: {25}

La mejor teoría judía, purificada en el cristianismo, toma las enseñanzas de la antigua dispensación literalmente, pero ve en ellas, como lo hizo San Pablo, la sombra y el germen de los desarrollos futuros. La alegoría, aunque una vez utilizada por San Pablo a modo de ilustración de paso, es desconocida para los otros Apóstoles y nunca es sancionada por Cristo. [10]

Un erudito tan capaz como Girdlestone ha escrito en confirmación:

Llegamos a la conclusión de que había un método uniforme comúnmente adoptado por todos los escritores del Nuevo Testamento para interpretar y aplicar las Escrituras hebreas. Es como si todos hubieran estado en una escuela y hubieran estudiado con un maestro. Pero, ¿era la escuela rabínica a la que habían asistido? ¿Era con Gamaliel, o con Hillel, o con cualquier otro líder rabínico con quien estaban en deuda? Todo conocimiento alcanzable del modo de enseñar vigente en ese tiempo da lo negativo a la sugerencia. El Señor Jesucristo, y ningún otro, fue la fuente original del método. En este sentido, como en muchos otros, había venido una luz al mundo [11].

Incluso tan liberal como era Briggs, reconoció que Jesús no usó los métodos de su época, ni siguió las falacias de su generación. Él dice:

Los apóstoles y sus discípulos en el Nuevo Testamento usan los métodos del Señor Jesús en lugar de los de los hombres de su tiempo. Los escritores del Nuevo Testamento diferían entre ellos en las tendencias de su pensamiento … en todos ellos, los métodos del Señor Jesús prevalecen sobre los otros métodos y los ennoblecen. [12]

No fue necesario que los apóstoles adoptaran otro método para entender correctamente el Antiguo Testamento, sino más bien purificar el método existente de sus extremos.
Dado que la única cita del uso alegórico del Antiguo Testamento por los escritores del Nuevo Testamento es la explicación de Pablo de la alegoría en Gálatas 4:24, y dado que se ha demostrado previamente que existe una diferencia entre explicar una alegoría y el uso de la alegoría método de interpretación, debe concluirse que los escritores del Nuevo Testamento interpretaron el Antiguo literalmente.

IV. El auge del alegorismo

Una multitud de dificultades acosó a los escritores de los primeros siglos. No tenían un canon establecido ni del Antiguo ni del Nuevo Testamento. Dependían de una traducción defectuosa de las Escrituras. Solo habían conocido las reglas de interpretación establecidas por las escuelas rabínicas y, por lo tanto, tuvieron que liberarse de la aplicación errónea del principio de interpretación. Estaban rodeados de paganismo, judaísmo y herejía de todo tipo. [13] De este laberinto surgieron tres escuelas exegéticas diversas a finales del período patrístico. Farrar dice: {26}

Los Padres del siglo III y posteriores pueden dividirse en tres escuelas exegéticas. Esas escuelas son las Literales y Realistas representadas predominantemente por Tertuliano; el Alegórico, del cual Orígenes es el máximo exponente; y el histórico y gramatical, que floreció principalmente en Antioquía, y del cual Teodoro de Mopsuestia fue el jefe reconocido. [14]

Al rastrear el surgimiento de la escuela alegórica, Farrar se remonta a Aristóbulo, de quien escribe que su

… trabajo real fue de gran importancia para la Historia de la Interpretación. Es uno de los precursores que Filón utilizó aunque no nombró, y es el primero en enunciar dos tesis que estaban destinadas a encontrar una amplia aceptación y llevar a muchas conclusiones falsas en el ámbito de la exégesis.

El primero de ellos es la afirmación de que la filosofía griega está tomada del Antiguo Testamento, y especialmente de la Ley de Moisés; la otra, que todos los principios de los filósofos griegos, y especialmente de Aristóteles, se encuentran en Moisés y los profetas por aquellos que usan el método correcto de investigación. [15]

Filón adoptó este concepto de Aristóbulo y buscó reconciliar la ley mosaica y la filosofía griega para que la ley mosaica fuera aceptable para la mente griega. Gilbert dice:

[Para Filón] la filosofía griega era la misma que la filosofía de Moisés … Y el objetivo de Filón era establecer e ilustrar esta armonía entre la religión judía y la filosofía clásica, o, en última instancia, recomendar la religión judía a el mundo griego educado. Esta fue la alta misión a la que se sintió llamado, el propósito con el que expuso las leyes hebreas en el idioma de la cultura y la filosofía del mundo [16].

Para efectuar esta armonización fue necesario que Filón adoptara un método alegórico de interpretación de las Escrituras. La influencia de Filón se sintió más profundamente en la escuela teológica de Alejandría.

Farrar dice:

Fue en la gran escuela catequética de Alejandría, fundada, como dice la tradición, por San Marcos, donde surgió la escuela principal de exégesis cristiana. Su objeto, como el de Filón, era unir la filosofía con la revelación, y así utilizar las joyas prestadas de Egipto para adornar el santuario de Dios. Por tanto, Clemente de Alejandría y Orígenes proporcionaron la antítesis directa de Tertuliano e Ireneo …

El primer maestro de la escuela que saltó a la fama fue el venerable Pantaenus, un estoico convertido, de cuyos escritos sólo quedan algunos fragmentos. Le sucedió Clemente de Alejandría, quien, creyendo en el origen divino de la filosofía griega, propuso abiertamente el principio de que toda la Escritura debe entenderse alegóricamente [17].
{27}





Steele Deberes de Esposos y Esposas - Steele Deberes para Esposos y Esposas es un breve libro de 16 páginas sobre los deberes de cada uno y cada uno en particular, y cómo cumplirlos.
Steele Deberes de Esposos y Esposas.topx (eSword)
Steele Deberes de Esposos y Esposas.mybible (MySword)
Steele Deberes de Esposos y Esposas.twm (theWord)
Steele Deberes de Esposos y Esposas.pdf (Adobe Acrobat)

Esta entrada ha sido publicada en Bibliologia y etiquetada como . Guarda el enlace permanente.

¿Qué es el amor bíblico?
<(haz clic en el título o la imagen para visitarlo.)


Este es un folleto triplico sobre amor según que la Biblia plantea los conceptos del amor correcto y incorrecto. Examinamos las palabras actuales en el griego para "amor/amar" explicando cada uno.
TEMAS
Stergos - el Amor debido
Filos - el Amor Filial
Eros - El Amor Egoísta
Agape - El Amor Exaltado
Amor hacia Dios
Amor hacia los hermanos
Amor entre pareja
sermón sobre este folleto por Pastor David Cox.